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24 May 2009

IV Cumbre Continental de Pueblos Originarios y Nacionales del Abya Yala Cumbre indígena: por la Madre Tierra

24-05-2009

Rebelión / Prensa Latina


La articulación de las luchas indígenas por la construcción de estados nacionales con desarrollo social, se perfila esta semana como el objetivo central de la IV Cumbre Continental de Pueblos Originarios y Nacionales del Abya Yala.

Con ese término que significa Madre Tierra los antiguos americanos nombraban al continente y es apelativo usado también en las tres cumbres anteriores, realizadas en México, Ecuador y Guatemala.

El gran foro se realiza del 29 al 31 de mayo en Puno, capital de la región peruana del mismo nombre, colindante con Bolivia, y está antecedido de la Primera Cumbre Continental de Mujeres Indígenas, el Segundo Encuentro Continental de Juventud Indígena y el Segundo Encuentro de la Niñez Indígena del Abya Yala.

El total de participantes es estimado en cinco mil, de los cuales un millar serán delegados de todo el continente, además de algunos representantes de Europa, entre ellos del País Vasco y Cataluña, en España, de Asia y hasta de África.

Las delegaciones que generan mayor expectativa son las de Bolivia, el único país con un presidente indígena, Evo Morales; así como las de México, Ecuador y Guatemala, por ser esos cuatro países los que tienen mayor número de población aborigen.

Las voces originarias del continente se unen en un acto común de defensa de la Madre Tierra. Ya pasamos de la resistencia a la construcción del poder, hemos demostrado que tenemos propuestas para la sobrevivencia de toda la Humanidad, indica el documento base de la reunión.

Los Pueblos y Nacionalidades Indígenas revaloramos nuestras raíces para impulsarnos juntos hacia un futuro de Buen Vivir para todos y todas, añade el texto, señalando el rumbo de las deliberaciones.

La Cumbre principal se desarrollará del 29 al 31 de mayo, con paneles y mesas de discusión, los primeros dedicados al tema de la construcción de estados plurinacionales y a la meta del Buen Vivir, entendido como el derecho de los pueblos al desarrollo.

Las mesas temáticas tratarán sobre la plurinacionalidad, el estado nacional comunitario, la libre determinación y el gobierno propio y las autonomías que propugnan sectores derechistas en Bolivia y Ecuador como instrumento de enfrentamiento a los procesos de cambio en curso en esos países.

Otro tema de gran trascendencia es la del Buen Vivir, que pondrá en el banquillo a la crisis del desarrollo y de la civilización capitalista, a la deuda ecológica, la hecatombe ambiental y la justicia climática.

Los delegados discutirán igualmente sobre la situación de los mecanismos de integración subregional, como la Comunidad Andina de Naciones (CAN), la Unión de Naciones Sudamericanas (UNASUR) y el Mercado Común del Sur (MERCOSUR).

También serán materia de las deliberaciones los tratados de libre comercio con Estados Unidos, la Unión Europea y otros, frente a proyectos regionales como la Alternativa Bolivariana para los Pueblos de América (ALBA) y el Tratado de Comercio de los Pueblos (TCP).

La presencia depredadora de las transnacionales petroleras y mineras, así como de las que explotan la madera y el agua, será tratada en la mesa sobre territorialidad, que abordará igualmente el problema de las privatizaciones, la soberanía alimentaria, el respeto a la hoja de coca, las semillas transgénicas y los agrocombustibles, rechazados por el movimiento indígena.

Otra mesa estará referida a los derechos indígenas a la consulta y consentimiento previo de decisiones que les competen y al análisis de los instrumentos internacionales de protección de esos derechos, con énfasis en los referidos a la niñez, la juventud y las mujeres indígenas.

En el mismo ámbito se tratará la situación de los pueblos transfronterizos, sobre todo amazónicos, cuyo hábitat es dividido por demarcaciones nacionales, y los pueblos en aislamiento voluntario y en vías de extinción.

El análisis se extenderá a otros graves problemas enfrentados por los nativos en diversos países, como la militarización e instalación de bases extranjeras en territorios aborígenes y la criminalización de la protesta social y de los propios pueblos indígenas.

La mesa tratará igualmente los casos de genocidio perpetrado contra etnias y la creación del Tribunal Permanente de los Pueblos Indígenas. Habrá además una mesa temática dedicada a la organización e integración de los pueblos indígenas y, en este tópico, se evaluarán los avances hacia Coordinadora Continental de Pueblos Indígenas del Abya Yala y la posible creación de una "Organización de Naciones Unidas Indígenas".

La educación, la cultura y la ciencia tendrán una mesa dedicada a la descolonización del saber, la deuda cultural y la transmisión intergeneracional; la educación intercultural, bilingüe y laica; los sistemas de salud indígenas, y el conocimiento tradicional, la biopiratería y el patrimonio intelectual.

Otros temas fundamentales a tratar son las experiencias de organización política indígena, el racismo, la discriminación y la estigmatización contra los originarios, así como la migración nacional e internacional.

Asimismo abordarán otros temas como la violencia intrafamiliar, social y política, el desplazamiento forzoso; los problemas de los indígenas en las ciudades, víctimas de la economía informal, las pandillas, las drogas, las enfermedades de transmisión sexual, la prostitución, la trata de personas y la mendicidad.

Los delegados tratarán asimismo sobre las cosmovisiones indígenas, el tema de las iglesias y el euro centrismo.

Manuel Robles Sosa. Corresponsal de Prensa Latina

23 April 2009

PUEBLOS INDÍGENAS CONTRA CAMBIO CLIMÁTICO

BBCmundo.com

martes 21 de abril de 2009

María Elena Navas
Se calcula que en el mundo hay unos 350 millones de indígenas, el 6% de la humanidad.
A pesar de que en los últimos años se han debatido mucho las consecuencias del cambio climático, se ha hablado poco sobre el impacto de éste en unas de las comunidades más vulnerables del planeta: los pueblos indígenas.
Varias aldeas alrededor del mundo ya han tenido que ser reubicadas debido a inundaciones provocadas por el aumento en el nivel del mar.
Y los cambios en las temperaturas han tenido un grave impacto en la salud, la agricultura y biodiversidad de las cuales dependen muchas de estas comunidades.
Para encontrar formas de adaptarse y mitigar estos cambios, más de 400 pueblos indígenas de unos 80 países están reunidos en Anchorage, Alaska, en la primera Cumbre Global de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático.
"Tan sólo en Alaska hay 26 comunidades indígenas, principalmente inuit (esquimales) que necesitan ser reubicadas en los próximos dos años" dijo a BBC Ciencia Sam Johnston investigador de la Universidad de Naciones Unidas, una de las organizaciones patrocinadoras de la reunión.
"Otros 60 pueblos inuit deberán reubicarse en cinco o diez años" agregó.
"Pero hay otros casos en el mundo, como el de la isla Carteret en Papúa Nueva Guinea donde toda la comunidad de la isla tuvo que ser reubicada al territorio principal debido al aumento en el nivel del mar".
Hay otros ejemplos, explica el experto, como en México donde los agricultores maya en las montañas han tendio que encontrar fuentes alternativas de irrigación y de cultivo debido a las más cortas temporadas de lluvia y los cambios inusuales en las temperaturas.
Y en la región andina en Perú se ha visto un aumento en las enfermedades respiratorias en los pobladores y una reducción en la producción de alpaca debido a los cambios en los patrones del clima.
"En los trópicos otra amenaza para los pueblos indígenas es la malaria" dice Sam Johnston.
"La mayoría de los pueblos indígenas han establecido sus comunidades unos 20 metros sobre la línea de mosquitos, pero con el aumento en las temperaturas la línea de mosquitos se ha elevado y ahora muchos de estos poblados se han visto afectados con la enfermedad", agrega el investigador.
En el mundo de han identificado unos 5.000 grupos distintos de indígenas en más de 70 países y se calcula que su población global combinada es de entre 300 y 350 millones, lo que representa un 6% de la humanidad.
Tal como afirman los expertos, los pueblos indígenas son quienes menos han contribuido al problema del cambio climático, y sin embargo, son quienes más se están viendo afectados con el impacto de este fenómeno.
"Son a menudo los más pobres y los que viven en los ambientes más vulnerables" dice Sam Johnston.
Según un informe de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, las comunidades indígenas en mayor riesgo debido a eventos producidos por el cambio climático son las del ártico, el caribe, Amazonas, sur de Chile y Argentina y sur de África.
La mayoría se verán afectadas por sequías más frecuentes, aumento en el nivel del mar e inundación de costas, expansión de enfermedades como malaria y dengue y desaparición de glaciares.
Se espera que durante la conferencia los distintos pueblos compartan experiencias y observaciones sobre el impacto en sus comunidades y las prácticas y conocimientos tradicionales que podrían ayudar a la humanidad a adaptarse a estos cambios.

Sabiduría milenaria

Los indígenas han desarrollado estrategias para mitigar el impacto del cambio climático.
Por ejemplo, en Honduras, donde ha habido un aumento de huracanes y cambios cada vez más drásticos de clima, el pueblo Quezungal ha desarrollado un método agrícola que requiere plantar cosechas bajo los árboles para que las raíces "sujeten" el cultivo y reduzcan la pérdida durante desastres naturales.
De hecho, durante el devastador huracán Mitch que azotó a Centroamérica en 1998, se informó que la única región cuya agricultura sobrevivió casi intacta fue la de Lempira, en el sur de Honduras, y el secreto fue el método quezungal practicado por las 84 comunidades indígenas de la zona.
Otros ejemplos son el de Camerún oriental y Congo, donde los pigmeos Baka y la comunidad Mambendzele han desarrollado también nuevos métodos de pesca y caza para adaptarse a la reducción en la precipitación fluvial y al aumento en los incendios forestales.
En Guyana, los pueblos indígenas han optado por un estilo de vida nómada para vivir en zonas más forestadas durante la temporada de sequía y ahora cosechan yuca, su alimento básico, en las llanuras aluviales donde previamente era demasiado húmedo para plantar la cosecha.
"El propósito de esta cumbre es obtener un panorma holístico del impacto del cambio climático en los pueblos indígenas, la forma como han respondido a este impacto y cómo el conocimiento de sus ecosistemas y su ambiente puede conducir a nuevas formas de reducir los gases de efecto invernadero y de adaptación a estos cambios" afirma Sam Johnston.
Y agrega que "la sabiduría, conocimientos y estrategias de estos pueblos podrían hacer una gran diferencia a la forma como podríamos solucionar el cambio climático".
Se espera que cuando la cumbre concluya el viernes se firme una declaración que será presentada en la Conferencia de la ONU sobre Cambio Climático en Copenhague en diciembre próximo.

29 December 2008

Necesario plan para áreas naturales que preserve pueblos originarios.

Notimex - 12/26/2008 11:17 AM

México, 26 Dic (Notimex).- Proteger áreas naturales es una buena estrategia de conservación, pero no es completa, señaló Rodolfo Dirzo, de la Academia Mexicana de Ciencias (AMC), quien recomendó desarrollar esa labor en lugares habitados por pueblos originarios, a fin de preservar las culturas asociadas a la biodiversidad.
El especialista de la Universidad de Stanford planteó que la población se debe convertir en cuidadora de la biodiversidad, pues esto es el fin último de la conservación biológica.
Indicó que los países en desarrollo como México, Perú o India tienen una combinación de elementos ya que, por un lado, poseen una gran diversidad de ecosistemas con un gran número de especies endémicas y, por el otro, tienen culturas asociadas a la biodiversidad, pero con problemas comunes respecto a la conservación.
A su vez James McCarthy, presidente de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia, expuso que los efectos del cambioclimático en el Artico y en la Antártica son diferentes, pues sus ecosistemas también lo son.
Comentó que aun cuando en ambos lugares hay hielo, por un lado en el Artico se encuentra mar y tierra históricamente cubierta de hielo, en la Antártica hay presencia de un amplio desierto.
Esas superficies presentan un mayor Efecto Albedo, que es la capacidad de una superficie para reflejar directamente la radiación solar e incide en el mayor o menor calentamiento de la superficie terrestre.
Un albedo alto enfría el planeta porque la luz aprovechada para calentar el mismo es mínima mientras que uno bajo calienta el planeta porque la mayor parte de la luz es absorbida por éste.
Por ello, dijo, es necesario impedir una disminución de las superficies del Artico y la Antártica para evitar el calentamiento del planeta.

18 August 2008

La biodiversidad de la Amazonia se ve amenazada por los proyectos petroleros y gasistas

Un estudio revela que ya hay 180 bloques de exploración petrolera y de gas en la región occidental

Fecha de publicación: 16 de agosto de 2008
Consumer Eroski

La búsqueda de petróleo y gas en la región occidental de la cuenca amazónica amenaza la biodiversidad de la zona y la supervivencia de los pueblos indígenas que allí viven, según un estudio publicado en la revista "PLoSONE" en su edición digital. La investigación, realizada por dos ONG estadounidenses y científicos de la Universidad de Duke en Carolina del Norte, advierte de que esa zona, donde se encuentran la mayor biodiversidad y las selvas más extensas del planeta, podría estar cubierta por plataformas petroleras y gaseoductos en un breve periodo de tiempo. De hecho, ya hay 180 bloques de exploración petrolera y de gas en la región. Estos bloques cubren una superficie de 688.000 kilómetros cuadrados en territorios que pertenecen a Colombia, Ecuador, Perú y Brasil.

"Descubrimos que los bloques de gas y petróleo se sobreponen perfectamente con las zonas de mayor biodiversidad para pájaros, mamíferos y anfibios del Amazonas", afirma Clinton Jenkins, de la Universidad de Duke. Ni siquiera los parques nacionales, como el de Yasuní, en Ecuador, y el de Madidi, en Bolivia, se salvan de la exploración de hidrocarburos.

La región amazónica peruana es la que más preocupa. Allí, 64 bloques de petróleo y gas natural cubren aproximadamente el 72% de la región, que es de unos 490.000 kilómetros cuadrados.

Indígenas en peligro

Muchos de esos bloques de exploración amenazan los territorios de pueblos indígenas que viven totalmente aislados de la civilización y son susceptibles a enfermedades externas para las que carecen de resistencia inmunológica natural. El desarrollo petrolero en el Amazonas occidental es "una flagrante violación de los derechos de los pueblos indígenas", denuncia Brian Keane, del grupo ecologista "Land is Life". Keane advierte de que los acuerdos internacionales reconocen que los pueblos indígenas tienen los derechos sobre sus tierras y "explícitamente prohíben entregar concesiones para la explotación de recursos naturales en sus territorios sin su consentimiento libre, anterior e informado".

02 April 2008

Pueblos Indígenas y Cambio Climático: Declaración Qollasuyo sobre Cambio Climático

ecoportal

24-03-08, Por Hortencia Hidalgo *

Entre los días 17 y 19 de marzo se realizó en La Paz, Bolivia, el evento internacional "La Custodia de los Pueblos Indígenas a la Diversidad Biocultural: Los efectos de la deforestación y las emisiones de gas en el Cambio Climático" convocado por los pueblos Indígenas de Abya Yala (América), con el objetivo de definir el posicionamiento de la región con respecto a los efectos negativos que el Cambio Climático está produciendo en los Pueblos Indígenas.

Los pueblos Indígenas de Abya Yala (América) finalizaron el evento internacional "La Custodia de los Pueblos Indígenas a la Diversidad biocultural: Los efectos de la deforestación y las emisiones de gas en el Cambio Climático", realizada en La Paz Bolivia desde el 17 al 19 de marzo.

El evento internacional fue organizado por la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA), la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), el Consejo Indígena de Centroamérica (CICA), el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, el Grupo de Apoyo Inter-Agencial sobre Cuestiones Indígenas (IASG) y el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (Fondo Indígena). La cual reunió a líderes indígenas y miembros de la cooperación internacional con el objetivo de definir el posicionamiento de la región con respecto a los efectos negativos que el Cambio Climático está produciendo en los Pueblos Indígenas.

Las recomendaciones productos de esta conferencia serán presentadas al Séptimo Período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, donde se tratara como punto central el: "Cambio climático, diversidad biocultural y medios de vida: el rol administrativo de los pueblos indígenas y los nuevos retos". Esta reunión tendrá lugar del 21 de abril al 2 de mayo en la sede de las Naciones Unidas, en Nueva York, EE.UU.

Declaración Qollasuyo sobre Cambio Climático

Los Pueblos indígenas de Abya Yala reunidos en el marco de la Conferencia Internacional: la "Custodia de los Pueblos Indígenas a la Diversidad Biocultural: Los Efectos de la Deforestación y de las Emisiones de Gas en el Cambio Climático", con pleno respeto a nuestros ancestros, nuestra Madre Tierra, reafirmamos lo siguiente:

Los pueblos indígenas habitamos los ecosistemas más frágiles del planeta, como son: bosques húmedos tropicales, desiertos, páramos, montañas e islas, entre otros, constituyendo los grupos más vulnerables frente a los efectos del calentamiento global. Los impactos que genera el cambio climático ponen en peligro nuestra Madre Tierra, cultura, medio ambiente, y sustento.

Estos cambios son el resultado de un modelo de desarrollo occidental, basado en un capitalismo voraz que, no contempla el respeto por la Madre Tierra. En este siglo se estima que la temperatura media se elevará de 1.8ºC a 4.0ºC, acelerando los impactos del cambio climático sobre los pueblos indígenas. Reiteramos que los países industrializados son los únicos autores de estos cambios que están afectando profundamente a la Madre Tierra y por ende rechazamos toda insinuación que responsabilice a nuestros pueblos indígenas.

La manifestación de estos efectos, que ya son catastróficos, se perciben fácilmente cuando enfrentamos en nuestros territorios desordenes climáticos como lluvias prolongadas, inundaciones y sequias, deglaciaciones, aumento del nivel del mar, expansión de enfermedades endémicas, incendios en el bosque húmedo tropical, alteración en las estaciones agrícolas; que traen como consecuencia la ruptura de la cadena de vida, amenazando la supervivencia de nuestros pueblos, afectando particularmente a las mujeres indígenas y evidenciando los altos índices de pobreza y extrema pobreza.

A pesar de ser nosotros, quienes sufrimos desproporcionadamente los impactos actuales del cambio climático, ocasionado principalmente por la explotación desmesurada de los recursos naturales, somos marginados en cuanto a la atención emergente y el desarrollo de políticas y programas que contribuyan a mitigar los impactos del cambio climático.

La implementación de las políticas de mitigación y adaptación propuestas por los organismos multilaterales, el sector privado, organismos internacionales ONGs y gobiernos, etc., como son: la generación de monocultivos, producción de biocombustibles, el secuestro de carbono, reducción de emisiones por deforestación evitada y áreas protegidas, están siendo planteadas como soluciones pero en cambio están afectando el ejercicio de nuestros derechos y atentando contra nuestra existencia.

Los pueblos indígenas gracias a nuestros conocimientos tradicionales, hemos tenido y tenemos la capacidad de adaptarnos a nuestro entorno como a diferentes presiones ambientales que han sucedido históricamente, por lo tanto contamos con alternativas de solución que pueden aportar a los procesos de mitigación y adaptación.

Es el momento de que los Pueblos Indígenas seamos sujetos plenos y con derechos dentro de los procesos nacionales e internacionales alrededor de las discusiones y acciones sobre el Cambio Climático, Convenio sobre Diversidad Biológica, Áreas Protegidas entre otras. Por lo anterior, demandamos lo siguiente:

1. Participación plena y efectiva en el proceso del Convenio Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, Convenio sobre Diversidad Biológica, Áreas Protegidas entre otras.

2. Establecimiento de un grupo de expertos indígenas sobre cambio climático y conocimientos tradicionales dentro del CMNUCC.

3. Coordinar con las agencias y organismos especializados de Naciones Unidas como el CBD, CMNUCC, UNESCO, FAO, UNICEF, GEF, FPCI, PNUD y otros que se consideren relevantes con el propósito de implementar acciones directas y articuladas sobre cambio climático y Pueblos Indígenas.

4. Que el Foro Permanente recomiende a la Oficina del Alto comisionado de las Naciones Unidas que el Relator Especial Sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas elabore un informe sobre los impactos del Cambio Climático en los Pueblos Indígenas.

5. Los proyectos y programas relacionados a cambio climático y adaptación deben ser
  1. Pleno respeto a los derechos colectivos de los pueblos Indígenas.
  2. Consulta efectiva, para obtener el consentimiento libre, previo e informado.
  3. Estar sujetos a lineamientos de la Declaración de Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas y al convenio 169 de la OIT, así como otros instrumentos relevantes tanto en ámbitos nacionales como internacionales.
  4. Deben responder a las necesidades, realidades y prioridades de los pueblos indígenas.
6. La implementación de las políticas del CMNUCC debe estar sujeta a la Declaración Universal de los Derechos de los pueblos Indígenas.

7. Flexibilizar y ampliar los mecanismos financieros para que los Pueblos Indígenas tengamos acceso a los fondos de adaptación, creación de capacidades, transferencia de tecnologías y otros.

8. Reconocer y apoyar los programas y estrategias propias de los pueblos indígenas dirigidas a la mitigación y adaptación al cambio climático.

Dado en el Qollasuyo, La Paz, Bolivia marzo de 2008

14 September 2007

ONU aprueba la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas

13.09.07 - AMÉRICA LATINA

Adital - http://www.adital.org.br/
La Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó - tras dos décadas de negociaciones - la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas que protegerá a los más de 370 millones de personas que integran estas comunidades vulnerables en todo el mundo. La información fue repasada por el presidente boliviano Evo Morales a ABI.

"Estas normas permitirán hacer respetar nuestros derechos y de todos los pueblos", señaló. El presidente destacó que el texto tuvo el apoyo de 143 votos, 4 en contra y 11 abstenciones.

El documento aprobado constituye un hito histórico para el movimiento indígena, que durante años vio cómo sus intentos por lograr que se respetaran sus derechos se deshacían en los pasillos del organismo internacional. Los cuatro votos negativos fueron de Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda.

El Jefe de Estado aseguró que a partir de la declaración, de 46 artículos, establece los estándares mínimos de respeto a los derechos de los pueblos indígenas del mundo, que incluyen la propiedad de sus tierras, acceso a los recursos naturales de sus territorios, la preservación de sus conocimientos tradicionales y la autodeterminación.

Fuente: ABI

13 August 2007

Biodiversidad y los pueblos indígenas en México

Ecos de la Costa, Colima

En las zonas donde habita una alta proporción de población indígena, se encuentra una parte importante de los bosques y selvas mejor conservados y la parte alta de las cuencas de captación de agua de los principales ríos del país, además de que en muchos grupos indígenas se encuentra almacenada una gran cantidad de conocimiento tradicional, acerca del manejo de estos recursos con considerable potencial para su manejo sustentable.
Los grupos indígenas, a través de su historia, han hecho frecuentemente un uso intensivo, aunque algunas veces destructivo, de su medio. Si se examina la distribución de los pueblos indígenas, ésta coincide con zonas de alta biodiversidad, lo que ha ocasionado diversas interpretaciones sobre el papel que tienen las prácticas indígenas y el patrimonio natural de la nación. Al parecer, en algunas regiones han propiciado la biodiversidad al seleccionar y, al menos parcialmente, domesticar una gran cantidad de especies. Asimismo, al utilizar comúnmente un conjunto variado de productos de los ecosistemas naturales, sus sistemas de manejo tienden a ser diversificados o, cuando menos, no optan por una transformación completa o por la simplificación. Entre las prácticas que se consideran sustentables o poco agresivas con el ambiente, se encuentran varias que desarrollan las comunidades indígenas; una de ellas es la agricultura en chinampas, que actualmente sólo se practica en unas pocas zonas del centro de México. Sin embargo, también existen evidencias en el sentido de que algunas prácticas de manejo indígena alteraron negativamente su entorno, como al parecer ocurrió en Oaxaca o los mayas en la península de Yucatán.
De cualquier forma, la resultante final de la participación indígena para frenar el deterioro ambiental, es favorable e indispensable, tanto porque habitan las zonas donde queda buena parte de los recursos naturales remanentes del país, como por sus conocimientos y experiencias que resultan de gran utilidad para lograr sistemas de producción sostenibles. Existen pruebas de que la protección indígena y campesina de los recursos naturales a través de paisajes de manejo, es relativamente eficiente en diversas áreas del país, como lo demuestran los manejos comunitarios en la Sierra de Juárez en Oaxaca, en Quintana Roo, Durango y Michoacán, entre otros.
Además, en los territorios con fuerte presencia indígena, se encuentra cerca del 50% de los bosques mesófilos, 45% de las selvas húmedas y casi 20% de los bosques templados remanentes del país, lo que totaliza unos 19 millones de hectáreas de vegetación natural que, además de la biodiversidad que albergan, son importantes por su alta captación de agua de lluvia que, gracias a la existencia de su cubierta vegetal, se protege de la erosión a que se encuentra expuesta por los efectos de aguas torrenciales, evitándose también los consecuentes problemas de asolvamiento en los cuerpos de agua localizados en las partes bajas de las cuencas.
La larga convivencia de las poblaciones indígenas con la biodiversidad local, ha permitido que los indígenas probaran, desecharan o desarrollaran el uso de plantas y animales para alimento, medicina, vestimenta, limpieza corporal o vivienda. Por esta razón, los pueblos indígenas y comunidades locales han sido reconocidos como sujetos sociales centrales para la conservación y el desarrollo sustentable en el Convenio sobre Diversidad Biológica.
En muchas comunidades indígenas, las actividades agrícolas se han adaptado a las características climáticas y ambientales de la zona. La variación en elementos del clima como las lluvias y heladas, combinada con la heterogeneidad espacial, obligó a los pueblos indígenas a desarrollar estrategias agrícolas basadas en la diversidad biológica para satisfacer sus necesidades básicas. En general, se mantuvo un estilo de producción diversificado que dio como resultado una enorme variedad de especies, razas y adaptaciones regionales de plantas con diversos usos. Estas plantas han llegado a nuestras manos luego de un largo proceso de domesticación, innovación, intercambio, adaptación, mejoramiento, uso y manejo, en un principio realizado por las poblaciones indígenas nativas y, posteriormente, por las poblaciones campesinas que se insertaron en diferentes ecosistemas.
Las culturas indígenas que han permanecido por muchos siglos, han tenido una perspectiva de largo plazo sobre el medio ambiente y la cultura. Por esta razón, la diversidad de paisajes y las estrategias de producción múltiple, son los recursos más importantes de estas antiguas culturas; los cultivos múltiples en una sola área de siembra, como distintas variedades de maíz o la siembra mixta de cereales con leguminosas, solanáceas y cucurbitáceas, hacen que si las condiciones de una temporada agrícola no son muy buenas para el cultivo principal, aún quede la cosecha de las variedades o especies más resistentes, aunque de menor rendimiento. La reducción del riesgo es un elemento tan valioso en las culturas tradicionales, que es común que paguen esta reducción con una disminución en los rendimientos.
Como podemos apreciar en esta incipiente exposición de beneficios que las sociedades del mundo hemos heredado de los pueblos indígenas de todo nuestro planeta, es grande nuestra deuda para con estas comunidades sin cuya aportación, tal vez estaríamos afrontando mayores dificultades y retos para lograr subsistir, tanto en términos de alimentación, como en los correspondientes a la salud de quienes compartimos La Tierra.
Fragmentos de La gestión ambiental en México, editado por la Semarnat, transcritos por Juan G. Jiménez Rivera, Semarnat Delegación Colima.
E-Mail: normatividad@colima.semarnat.gob.mx

Caravana en defensa del Yasuní

El Mercrio de Cuanca, Ecuador

[2007-08-12]
Defensores del medio ambiente y organizaciones que apoyan la campaña, formaron en la selva la palabra
Defensores del medio ambiente y organizaciones que apoyan la campaña, formaron en la selva la palabra "Vive Yasuní".
CUENCA.- Ayer, a las 16h00, llegó a Cuenca el \"Tour Amazonía por la Vida\" para difundir la propuesta de no explotar el petróleo del bloque 43 Ishinpingo-Tambococha-Tiputini (ITT), localizado dentro del Parque Nacional Yasuní.

La campaña \"El Yasuní depende de tí\", plantea la propuesta de compensar económicamente al Estado Ecuatoriano para que no extraiga el crudo del subsuelo, es decir no se ejecute el proyecto ITT.

Esto conllevaría un efecto positivo en la conservación de la biodiversidad, la reducción de emisiones del CO2 y el respeto a los derechos de los pueblos indígenas y su forma de vida. señaló Jorge Merlo, participante de la campaña del Yasuní, de la organización Amazonía por la Vida.

La campaña tiene dos etapas: la primera, es la difusión de la propuesta y recolección de un millón de firmas a lo largo de la caravana que recorre el país. El tour se inició en Quito el 8 de agosto y concluirá el 20 del mismo mes, luego de haber pasado por Ambato, Puyo, Baños, Riobamba, Cuenca, Loja, Zamora, Machala, Guayaquil, Manta, para nuevamente culminar en la capital.

Una segunda fase, que se emprenderá en septiembre de este año, se procederá a la recolección de fondos, mediante una cuenta que será abierta por la Vicepresidencia de la República.

Monto a recaudar

La idea es reunir alrededor de 1.300 millones de dólares, que invertidos al 11%, los intereses permitirán contar con una renta permanente en el tiempo. Estos montos serían destinados a actividades que liberen al país de la dependencia a las exportaciones e importaciones y que consoliden su soberanía alimentaria.
Señalan que es hora que el país base su economía en la producción y en el desarrollo intelectual de sus habitantes y no solamente en la extracción de recursos no renovables, como el petróleo.

Merlo indicó que los cálculos para la recaudación se realizaron en base a que el Ecuador recibe en realidad 5 dólares por barril de la explotación de petróleo, descontando todo lo que se llevan las empresas petroleras, los negociados, los gastos de corrupción, incluso sería menos si se restara los pasivos ambientales.
Existe el apoyo del presidente Rafael Correa, al ser una propuesta creativa, incluso fue el primero en poner su firma.

Si se explota el ITT, se trata de alrededor 1.000 kilómetros cuadrados, de donde se obtendría cerca de 1.000 millones de barriles en 20 años, causando graves impactos: ambiental (contaminación, deforestación, alteración de las relaciones ecológicas de los ecosistemas, aporte de CO2 y calentamiento global), económico, social y cultural.

Tanto en el ITT como en el bloque 31, son territorio Huaorani y territorio de cacería de pueblos en aislamiento voluntario: Tagaeri, Taromenani y Oñamenane.

Respuesta internacional

A la campaña se han sumado muchas Ong´s, asociaciones ecológicas, incluso gobiernos de otros países. Con la difusión que se inició hace dos meses, muchos sectores y ciudadanía se han unido, señaló Merlo.

Apenas Acción Ecológica envió el primer correo recibió miles de respuestas de todo el mundo, dispuestos a hacer la donación.
Los Gobiernos de Noruega e Italia se manifestaron a favor de la propuesta; se han tenido visitas del Parlamento Europeo y han manifestado que desarrollarán una campaña a nivel de toda Europa.

La primera oferta real económica es del Gobierno de España. La Primera Vicepresidenta, quien estuvo en Ecuador la semana pasada, ofreció 4 millones de dólares. Otros países también han manifestado una oferta verbal.

Destrucción ambiental

\"La explotación del crudo tiene una enorme trascendencia nacional por la destrucción ambiental y social, por eso, es nuestra obligación como ecuatorianos ser los primeros donantes para evitar el desastre natural\", señalan.

De esta manera salvamos la selva del Yasuní, que es uno de los sitios con mayor biodiversidad del planeta, identificada como una de las 24 áreas prioritarias para la vida silvestre del mundo.

En una sola hectárea de estos bosques hay casi tantas especies de árboles y arbustos como en todo el territorio de los Estados Unidos y Canadá juntos. (LCP)


SOBRE EL PARQUE

UBICACION en provincias Pastaza y Napo
Creación Julio 26, 1979 - Decreto No. 322 (ampliación 1990 y 1992)
Superficie 982000 ha - 2426488.75 acres
Rango altitudinal 300 - 600 msnm 984.3 - 1968.6 pies
Zonas de Vida: Bosque Humedo Tropical

DESCRIPCION DE LA ZONA

La geomorfología del Parque está constituida por una sucesión infinita de pequeñas colinas suaves que son el resultado del paso milenario de los ríos y dan el contexto general que alberga su impresionante biodiversidad.

El Parque comprende importantes cuencas de los ríos Napo, Yasuní, Tiputini, Nashiño, Cononaco y varios afluentes del Curaray, río que limita al Parque por el sur. Por el Napo, al norte, desde la ciudad de Francisco de Orellana (Coca) hasta Nuevo Rocafuerte el río recorre aproximadamente 300 km., creando más de 120 islas a su paso; este río es navegable en toda su trayectoria.

Son diferentes los orígenes de los ríos en el Parque Nacional Yasuní; unos proceden de los Andes y se los conoce como ríos de aguas blancas por la alta cantidad de sedimentos que arrastran consigo desde la cordillera. Otros nacen en la misma Amazonia y se los conoce como ríos de aguas claras dado que están teñidos por un cierto grado de contacto con hojas en descomposición; por último están los de aguas negras, más bien con el color del té debido al contacto permanente con la hojarasca y a los taninos que adquiere de las hojas.

Aquella que sale de los moretales (pantanos de palmas) es el agua más negra de todas.

La totalidad del Parque se encuentra en la zona de vida que Holdridge clasificó como bosque húmedo tropical. Dentro de ella es posible diferenciar 3 tipos de selva: la tierra firme, no inundable, localizada en la parte alta, sobre las colinas; el bosque estacionalmente inundado ó várzea; y, el bosque permanentemente inundado ó igapó.

A pesar del buen estado en que toda esta biodiversidad se mantiene en el Parque, existen también amenazas que ejercer fuerte presión sobre estos recursos; la colonización y la actividad petrolera son las más evidentes.


Una riquísima reserva natural

Este parque abarca las cuencas de los ríos Yasuní, Nashino, Cononaco y Tiputini. Cuenta con colinas de densa vegetación, árboles madereros y muchas especies de aves. Así mismo, tiene llanuras con extensos pantanos.

En la fauna que habita en el Parque Nacional Yasuní, se cuentan jaguares, águilas arpías y caimanes, principalmente. Su temperatura bordea los 30 grados centígrados. Sus principal vía de comunicación es la fluvial y su extensión es de 982.000 Has, aproximadamente.

(http://www.explored.com.ec)

28 June 2007

Indígenas dicen que no son peligro para ningún parque

EN TRIPTICO APARECEN COMO AMENAZA A LA BIODIVERSIDAD

La Coordinadora por la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas (CAPI) rechaza una campaña en tríptico que menciona a los nativos mbya como amenaza a la biodiversidad del Parque San Rafael. La Secretaría del Ambiente (Seam) anunció el retiro del material.

ABC digital, Paraguay

Hipólito Acevei, dirigente indígena que defiende a los nativos mbya de la zona de Itapúa.
Hipólito Acevei, de la CAPI, relató que hace unos días estaba participando de un encuentro con los indígenas mbya de Itapúa, pero grande fue su sorpresa cuando los líderes de la zona le mostraron el tríptico donde aparecen como amenaza a la biodiversidad del Parque San Rafael.
El dirigente sostuvo que los mbya estaban asustados porque, aparentemente, sería expulsados de la zona por tal motivo. “Ellos son originarios de esa región. Nacieron en el monte y saben cómo preservarlo.
Aquí hubo una gran irresponsabilidad”, indicó al referirse al material que pretende proteger “el último remanente del bosque atlántico del Alto Paraná”.
Esta campaña de defensa del ecosistema es impulsada por la Seam, Paraguay Silvestre, GEF y PNUD.
La parte cuestionada tiene como título: Amenaza a la biodiversidad y, seguidamente, afirma que “las presiones mayores para la pérdida de bosque son el avance de la frontera agrícola debido a que la tierra y el clima son ideales para la agricultura. En este contexto, la quema de pastizales, la extracción de leña y otros productos del bosque, incluidas las plantas medicinales y ornamentales, caza de animales silvestres, pesca indiscriminada y contaminación de acuíferos por el uso de agrotóxicos, son los principales problemas para la conservación del ecosistema. Un poco más de un 80% del bosque atlántico interior del Paraguay ha sido deforestado, quedando solo fragmentos de bosque, principalmente en áreas de serranías. Esta situación acentúa el valor de la conservación del Parque Nacional San Rafael, que tiene alrededor de 25.000 personas viviendo en su zona de amortiguamiento, entre ellas unos 400 indígenas mbya, que viven en la periferia del parque y cerca de 150 en su interior”.
Darío Mandelburger, director de Biodiversidad de la Seam, indicó que los indígenas mal interpretaron el contenido del tríptico. La Seam considera a los nativos como los mejores custodios de la naturaleza y no serán echados del lugar de ninguna manera, y, si se compran las tierras, seguirán allí. Finalmente, indicó que, para evitar más confusiones sobre el tema, dispusieron el retiro de los trípticos.

28 May 2007

Prácticas de indígenas pueden ayudar a frenar la pérdida de biodiversidad

Biodiversidad en América Latina
24 de Mayo de 2007

El conocimiento tradicional y las prácticas de las comunidades indígenas pueden ayudar a mitigar el cambio climático y a frenar la pérdida de la diversidad biológica, dijeron hoy expertos en la Organización de naciones Unidas (ONU) con motivo de la celebración del Día Internacional de la Biodiversidad

El representante del Secretariado para la Convención de la Diversidad Biológica, John Scott, alertó del ritmo alarmante y sin precedentes de la extinción de plantas y especies animales en el planeta debido al cambio climático, y del enorme papel que pueden jugar las comunidades indígenas para mitigarlo.

Las poblaciones más vulnerables, según anotó, son las indígenas y locales, que viven en las zonas árticas, de elevadas altitudes o en islas pequeñas.

“Una tercera parte de las plantas y especies del mundo se perderán en la primera mitad del próximo siglo, ya que no podrán sobrevivir y ajustarse al cambio climático”, señaló.

“La extinción masiva de estas afectan el medio ambiente en donde viven los indígenas, que al mismo tiempo también deben afrontar el genocidio cultural del cambio climático”, agregó.

Scott remarcó que el conocimiento tradicional y las prácticas de los indígenas y las comunidades locales son inseparables de su cultura, estructura social, económicas, modos de vida, creencias y sistemas de salud.

“Es necesario que la comunidad internacional tome conciencia de las enormes contribuciones que pueden representar los conocimientos y métodos de los indígenas en la preservación de la biodiversidad”, agregó.

Los indígenas, afirmó, son los que sufren más con el calentamiento de la Tierra y sus consecuencias, como es la disminución de los recursos acuíferos, de especies de pescado y otros animales y de las extremas condiciones del tiempo.

“Los indígenas tiene mucho que ofrecer en la adaptación al cambio climático”, acotó. Puso como ejemplo las comunidades indígenas de los Andes, que han introducido otras variedades de patatas y diversificado sus cultivos para ajustarlos a las nueves condiciones del clima.

Mattias Ahren, de la etnia Saami, en Noruega, enfatizó la necesidad de mantener sus tradiciones para afrontar el cambio climático, pero destacó que para ello es necesario mantener el control de las tierras.

Expresó su preocupación por el deshielo de las zonas polares, que hace que el petróleo y el gas que antes no se podían extraer ahora sean accesibles, con lo que prevé una mayor destrucción de sus territorios.

Por su parte, Roberto Borrero, indígena taino de Puerto Rico, señaló que “los más ancianos de sus comunidades ya pronosticaron el cambio climático antes que los científicos”.

Apuntó que Puerto Rico, después de Hawai, es el Estado estadounidense que tiene un ritmo más acelerado en la extinción de especies de animales y plantas.

“Ello afecta a las prácticas pesqueras y a la obtención de plantas medicinales, pero por encima de todo a la interacción espiritual que los indígenas tienen con la naturaleza”, precisó.

La Patria, Bolivia, 24-05-07

16 May 2007

Biofuel Crops Threaten Indigenous People

By JUSTIN BERGMAN 05.15.07, 7:23 AM ET
Forbes

Indigenous people are being pushed off their lands to make way for an expansion of biofuel crops around the world, threatening to destroy their cultures by forcing them into big cities, the head of a U.N. panel said Monday.

Victoria Tauli-Corpuz, chair of the U.N. Permanent Forum on Indigenous Issues, said some of the native people most at risk live in Indonesia and Malaysia, which together produce 80 percent of the world's palm oil - one of the crops used to make biofuels.

She said there are few statistics showing how many people are at risk of losing their lands, but in one Indonesian province - West Kalimantan - the U.N. has identified 5 million indigenous people who will likely be displaced because of biofuel crop expansion.

"The speed with which this is happening we don't really realize in our part of the world," Ida Nicolaisen, an expert in indigenous cultures and member of the U.N. forum, said at a news conference. "Because the technology we have today and the economic resources that are at stake are so big, it happens overnight."

The Indonesian and Malaysian missions to the U.N. did not immediately return calls seeking comment on the remarks.

Tauli-Corpuz said the forum will discuss the threat posed by biofuel crop expansion during its annual, two-week meeting in New York, which opened Monday with the blowing of a traditional bocina horn from the Andes and a ceremonial dance by a group from India.

Biofuels, which are made from corn, palm oil, sugar cane and other agricultural products, have been seen by many as a cleaner and cheaper way to meet the world's soaring energy needs than with greenhouse-gas emitting fossil fuels.

In its first major report on biofuels last week, however, the U.N. warned that the benefits of the alternative energy source may be offset by serious environmental problems and increased food prices for poor people in the developing world.

Many biofuel crops, the report said, require the best land to grow, diverting food crops and causing prices for staples like maize and sugar to rise. They also demand large amounts of water and environment-damaging chemical fertilizers, the report said.

The clearing of forests to make room for these new crops is putting at particular risk the 60 million indigenous people who depend on forests almost entirely for their survival, according to the U.N. Permanent Forum on Indigenous Issues.

They are being forced to migrate to already overcrowded cities, where many of them end up living in slums with poor housing and limited access to services, Nicolaisen said.

Tauli-Corpuz said the forum is pushing the General Assembly to pass a long-delayed declaration on indigenous rights, which she said will protect native peoples from being pushed off their lands as the demand for biofuel crops grows.

The declaration states that indigenous peoples have the right to their own identity, culture and language, and to self-determination. It also says governments should respect their rights to traditional lands and resources, and that native peoples have the right to decide on any development project in their community.

The U.N. Human Rights Council, based in Geneva, approved the declaration last June and recommended that the 192-member General Assembly adopt it. But the draft failed to make it out of the assembly's human rights committee in November due to opposition from African countries who argued it contradicted their national constitutions.

A handful of developed nations with large native populations - New Zealand, Australia and Canada - also opposed the draft.

The U.S. abstained on the vote, but had signed a joint statement with Australia and New Zealand last year calling the draft "fundamentally flawed."

The three countries said self-determination could threaten the "territorial integrity" of U.N. member states, and the provisions on lands and resources appeared to recognize indigenous rights to lands now lawfully owned by other citizens.

The African countries have been negotiating on a series of amendments to the draft, but Tauli-Corpuz urged the General Assembly to pass the original declaration during its current session, which ends in September.

Copyright 2007 Associated Press.